静，在古人看来，是一种非常有价值，非常重要的领导力，甚至可以说是一种“圣王之道”。“静”之一字，在现在这个浮躁的社会，看起来更有价值。曾国藩对静字的认识是很独到的，他认为：“心静则体察精，克治亦省力。”心静那么就能够体察事物的本质，发觉事物的精微；处理事情也能够省力，即达到事半功倍的效果。因此他极其推崇“静”字功夫好的人。
在静的修养上，曾国藩主要从三个方面入手：
一是守一“耐”字诀，克服浮躁骄气心理。对于自己心存之骄气，曾国藩在这段时间做了尖锐的反省与自我批评。比如，有一次与好朋友陈岱云谈到三更，两人应该是很投机了，但是事后曾国藩反省认为自己说话太多，心里“颇有骄气”，是“斗筲之量，真可丑也”。他认为岱云“每日工夫甚多而严，可谓惜分阴者”，而自己则是“玩世不振”。他在日记中常常记载与朋友、与客人谈话时的心态，剖析自己存在“夸诞”、“气浮”、“妄语”、“浮躁”、“听之藐藐”等心理现象，他反省道：细思我何尝用工夫，每日悠悠忽忽，一事未作，既不能从身心上切实致力，则当作考差工夫，冀博堂上之一欢，两不自力，而犹内有矜气，可愧可丑!因此提出治理之法，除谨言静坐，无下手处。具体则是分两步走，第一步尽量少说，第二步不说。凡往日游戏随和之处，不能遽立崖岸，惟当往还渐稀，相见必敬，渐改征逐之习；平日辩论夸诞之人，不能遽变聋哑，惟当谈论渐低卑，开口必诚，力去狂妄之习。
二是守一“专”字诀，克服游思劳乏状态。有一段时间，他醉心于古典诗歌的写作，每每写了诗，就去读给朋友们听，其中不无夸赞之意，而影响对理学的研究。他反省道：数日心沾滞于诗，总由心不静故。不专一，当力求主一之法，诚能主一，养得心静气恬，到天机活泼之时，即作诗亦自无妨。我今尚未也，徒以浮躁之故。故一日之间，情志屡迁耳。心不静，多浮气，言心与气总拆不开，心微浮则气浮矣，气散则心亦散矣。心气不能归一，所以读书也不能专心致志。反省自己。
三是守一“坐”字诀，治理身体劳乏神疲之弊。曾国藩身体经常不好，有几次竟然吐血。对自己身体的这种不良状态，他从两个方面反省。从与父母的关系，他认为这是“斫丧父母之遗体”，就是说是损害父母生下他的身体，是“大不孝”；从作为一个领导者的角度，没有好的身体，难以担当大任。因此要求自己从静养上下功夫，舍静坐更无下手处，能静坐而天下之能事毕矣，惟有日日静养，节嗜欲、慎饮食、寡思虑而已。
这既是一种养生的境界，在静寂之中达到身心各个方面的和谐融洽；同时也是一种决策的过程，即领导者在思考问题时进入一种极其安静的境界，从纷纭的事务中沉淀下去，探究事务的本源，找到解决的办法。这种办法就是“一阳初动，万物资始”。
静的修炼，给了曾国藩很大的好处。后来他领兵作战，经常处在大风大浪之中，仍然能够镇定指挥，做出正确的决策，和这一段时间的反省修养不无关系。
(来源：职场资讯)
